スタンレー・ミルグラムとは？「服従実験」で人はなぜ権威に従うのかを研究した心理学者

「自分なら、誰かを傷つけるよう命令されても絶対に断れる」

そう思う方は多いのではないでしょうか。

では、その命令を出す人が専門家に見え、場所が有名大学の実験室で、「これは科学のために必要なことです」と言われたらどうでしょう。

それでも、すぐに「やめます」と言えるでしょうか。

この難しい問題を、実際に人を参加させる心理学実験によって研究した人物が、スタンレー・ミルグラムです。

最初に、この記事でもっとも大切な結論をお伝えします。

スタンレー・ミルグラムは、人間が権威のある人物から命令されたとき、自分では望んでいない行為であっても、どこまで従ってしまうのかを実験的に研究したアメリカの社会心理学者です。

1963年（昭和38年）に発表された有名な実験では、40人の参加者のうち26人、つまり65％が、表示上の最大値である450ボルトまで電気ショックを与える操作を続けました。

ただし、本当に450ボルトの電気が人へ流れていたわけではありません。

そして、もっと重要な注意点があります。

「人間の65％は、命令されれば必ず残酷な行動をする」という実験ではありません。

実験の条件を変えると結果は大きく変化しています。その後の研究では、なぜ参加者が続けたのかについても複数の説明が提案されています。

ここを間違えないことが、ミルグラムを正しく理解する第一歩です。

この記事では、まず「ミルグラムは何をした人なのか」を簡単に理解したあと、実験の仕組み、65％という数字の本当の意味、研究倫理、現代の研究まで、少しずつ深く見ていきます。

1．スタンレー・ミルグラムとは、どんな人物だったのでしょうか？

Stanley Milgram（スタンレー・ミルグラム）は、1933年（昭和8年）8月15日にアメリカ・ニューヨークで生まれ、1984年（昭和59年）12月20日に亡くなったアメリカの社会心理学者です。

社会心理学とは、人間を一人だけで考えるのではなく、周囲にいる人、集団、立場、権威、社会的な状況などが、その人の考え方や行動にどのような影響を与えるのかを研究する心理学です。

ミルグラムは1954年（昭和29年）にニューヨークのクイーンズ・カレッジを卒業し、その後ハーバード大学で研究を続け、1960年（昭和35年）に博士号を取得しました。

そして1960年（昭和35年）から1963年（昭和38年）まで、アメリカのイェール大学で教員として研究を行います。

この時期に行ったのが、後に心理学史でもっとも有名な研究の一つとなる**「権威への服従」の一連の実験**でした。

先ほど紹介したミルグラムは、もともと「人間は周囲の人からどのような影響を受けるのか」という問題を研究していました。

大学院時代には、心理学者ソロモン・アッシュによる「同調」の研究にも強い影響を受けています。研究史を調べたトーマス・ブラスは、ミルグラムの服従研究につながった大きな背景として、アッシュの同調研究とホロコーストの二つを挙げています。

ここで「同調」と「服従」は似ているようで、少し違います。

同調とは、周囲の人や集団に合わせて自分の判断や行動を変えることです。

それに対して、

服従とは、権威を持つ人物から直接出された命令や指示に従うことです。

たとえば、クラスのみんなが「Aが正しい」と言うので、自分もAと答えてしまうのは「同調」に近い現象です。

一方、先生など自分より権限のある立場の人から「Aと答えなさい」と直接指示され、それに従うのが「服従」に近い現象です。

ミルグラムが特に研究したのは、後者でした。

2．なぜミルグラムは「人は命令にどこまで従うのか」を研究したのでしょうか？

ここを理解すると、ミルグラムの実験が単なる「びっくり実験」ではなかったことが見えてきます。

ミルグラムが問題にしたのは、普通の人間が、大きな組織や権威の中に置かれたとき、自分の良心と命令が衝突したらどう行動するのかという問題でした。

背景には、第二次世界大戦中にナチ・ドイツによって行われたホロコーストがあります。

1963年（昭和38年）の原著論文『Behavioral Study of Obedience（ビヘイビアラル・スタディ・オブ・オビーディエンス、「服従行動の研究」）』の冒頭で、ミルグラム自身が、ナチ体制下の大量殺害が多数の人間による命令遂行なしには実行できなかったという問題を取り上げています。つまり、ホロコーストとの関係は後世の人が勝手に付け加えたものではなく、本人が研究の問題意識として明示していたものです。

当時、大きな注目を集めていた人物の一人がアドルフ・アイヒマンでした。

アイヒマンはナチ体制下でユダヤ人の強制移送に重要な役割を果たした人物で、1961年（昭和36年）4月11日からイスラエルのエルサレムで裁判を受けました。

アイヒマンは、自分は政策を決めた人間ではなく、命令を実行した側だったという趣旨の弁明をしました。

しかし、ここは非常に大切です。

アイヒマンを単に「上司に言われただけの普通の小役人」だったと理解するのは正確ではありません。

United States Holocaust Memorial Museum（ユナイテッド・ステーツ・ホロコースト・メモリアル・ミュージアム、米国ホロコースト記念博物館）の資料では、裁判官たちはアイヒマンをヨーロッパのユダヤ人虐殺における重要な加害者と判断したことが説明されています。

そのため、

「アイヒマンはただ命令に従った」
↓
「ミルグラムがそれを実験で証明した」
↓
「だからホロコーストは服従だけで起きた」

と理解するのは、単純化しすぎています。

ホロコーストを研究する後世の研究者からも、服従は一つの要因として重要であっても、それだけでは大量虐殺全体を説明できないという批判が出ています。

ハンナ・アーレントとの関係にも注意が必要です

ここには、もう一つよくある混同があります。

ドイツ出身の政治思想家**Hannah Arendt（ハンナ・アーレント、1906～1975年）**は、アイヒマン裁判を取材し、後に「悪の凡庸さ」として広く知られる議論を展開しました。

しかし、アーレントによる『Eichmann in Jerusalem（アイヒマン・イン・エルサレム、『エルサレムのアイヒマン』）』の元になった『The New Yorker』の記事が掲載されたのは1963年（昭和38年）2月以降です。

ミルグラムの服従実験は、それより前の1961年（昭和36年）から始まっています。

したがって、

「アーレントの『悪の凡庸さ』を読んだミルグラムが、その考えを証明するために1961年の実験を始めた」

と時系列を説明するのは正確ではありません。

両者には非常に近い問題意識がありますが、時間の順番まで確認すると、単純な「アーレント→ミルグラム」という関係にはできないのです。

3．服従実験では、実際に何をしたのでしょうか？

ここから、実験そのものを見てみましょう。

これはアンケートではありません。

人を実験室へ招き、特定の状況を実際に作り、そのとき人がどのように行動するのかを観察・測定した心理学実験です。

1963年（昭和38年）の最初の論文で報告された参加者は、アメリカ・ニューヘイブン周辺から新聞広告などによって募集された20歳から50歳までの男性40人でした。

職業も一種類ではなく、さまざまな背景を持つ人が参加していました。

ここも重要です。

40人は「全人類を完全に代表する無作為抽出の40人」ではありません。

募集に応じて実験へ参加した成人男性です。

したがって、実験結果をそのまま「世界中の人間の65％」へ置き換えることはできません。

参加者には、本当の目的を伝えませんでした。

「罰が学習にどのような影響を与えるのかを調べる研究」という設定で、

• 教師役
• 学習者役

に分かれると説明されます。

ところが、役割分けには仕掛けがありました。

本当の参加者は必ず「教師役」になります。

「学習者役」は、実験の本当の内容を知っている研究協力者でした。

つまり、この人物は本当の実験参加者ではなく、決められた役を演じています。

教師役になった参加者は、学習者が問題を間違えるたびに「電気ショック」を与えるよう指示されました。

目の前には30個のスイッチが並んだ装置があります。

表示は15ボルトから450ボルトまで、15ボルト刻みです。

さらに参加者自身には、実験が始まる前に本物の45ボルトの弱い電気刺激が与えられました。

そのため、「この装置は本当に電気を流すものだ」と信じやすくなる仕掛けになっていました。

しかし、

学習者には実際の電気ショックは流れていません。

装置の高電圧表示も演出でした。

では、何を測ったのでしょうか。

研究者が測ろうとしたのは、電圧そのものではありません。

**「他人を傷つけていると思われる状況で、権威のある実験者から続けるよう求められたとき、参加者がどの段階まで従うのか」**です。

つまり、電気ショック装置は「服従」を数字で測れる行動へ変換するための仕組みだったのです。

4．有名な「65％」は、いったい何を意味しているのでしょうか？

結果は、多くの人の予想を大きく外れました。

1963年（昭和38年）の論文では、

40人中26人、つまり65％が、表示上の最大値450ボルトまで操作を続けました。

残り14人は途中でやめています。

しかも、事前に実験内容を説明されたイェール大学の心理学専攻の学生14人は、最大値まで進む人はほとんどいないと予測していました。

100人いた場合に最後まで進む人数の平均予測は、わずか**1.2人、つまり1.2％**でした。

実際には65％だったのです。

この差が、この実験を非常に有名にしました。

しかし、数字だけを見て、

「65％の人間は残酷である」

と考えてはいけません。

参加者の様子を観察すると、むしろ逆の重要な事実が見えてきます。

多くの参加者は平然としていたわけではありません。

原著論文には、発汗、震え、どもり、神経質な笑いなど、強い緊張状態を示した参加者がいたことが記録されています。

つまり、

「楽しんで人を苦しめた」という実験ではなく、「やりたくない気持ちや強い苦痛を抱えていても、状況によって行動を続けてしまった人がいた」という実験なのです。

この違いは、とても重要です。

5．実は「叫び声を聞きながら65％が450Vまで進んだ」という説明には注意が必要です

ここは、一般的な紹介記事では混ざりやすい部分です。

ミルグラムは一つの実験だけを行ったわけではありません。

条件を少しずつ変えながら、多数の実験を行っています。

2014年（平成26年）に『PLOS ONE（プロス・ワン、査読制の科学学術誌）』へ発表された再分析では、ミルグラムの研究には23の小規模な実験条件があり、そのうち最大450ボルト到達を同じ基準で比較できる21条件、740人分が分析されています。

1963年（昭和38年）の最初の論文で報告された有名な65％の条件は、後の整理では**no feedback（ノー・フィードバック、「声による反応がない条件」）**と呼ばれるものです。

学習者は隣室にいて、途中まで叫び声を上げる設定ではありません。

これとは別に、学習者の声を聞かせる**voice feedback（ボイス・フィードバック、「音声による反応がある条件」）**が行われました。

さらに、

学習者と同じ部屋にいる条件、

実際に学習者の手を装置へ押し付ける必要がある条件、

実験者との距離を変える条件、

他の参加者役が命令に逆らう条件、

なども調べられています。

したがって、映画や教科書などで知られる

「学習者が叫び続ける」
「心臓の不調を訴える」
「65％が450Vまで進む」

といった要素を、すべて1963年の40人に対する一つだけの実験としてまとめてしまうと、異なる条件が混ざってしまいます。

これは細かい違いのようですが、実は研究を理解するうえで非常に大切です。

なぜならミルグラムが本当に発見した重要な点の一つは、

条件を変えると、服従する割合も変わる

ということだからです。

6．「65％の人が従う」のではなく、状況によって結果は大きく変わりました

2014年（平成26年）のHaslam、Loughnan、Perryによる『Meta-Milgram（メタ・ミルグラム）』では、最大450ボルト到達を同じ基準で比較できる21条件・740人をまとめると、最大値まで到達した割合は**323人、43.6％**でした。

つまり、よく知られる65％は、すべての実験をまとめた数字ではありません。

さらに分析すると、

学習者との距離が近くなるほど、最大値まで続ける割合は低くなる傾向がありました。

また、

周囲の人が命令に逆らう状況では、服従が減ることも確認されています。

反対に、自分が直接ショック操作をするのではなく別の人を介して実行する状況では、服従しやすくなる条件もありました。

ここから正しく言えるのは、

「人間には必ず権威へ服従する性質がある」ということではなく、「人間の行動は、その人自身の性格だけではなく、権威との距離、被害を受ける人との距離、周囲の人の行動など、置かれた状況によって大きく変化しうる」ということです。

これこそ、社会心理学らしい発見です。

人間の行動を、

「あの人は良い人だから」
「あの人は悪い人だから」

だけで説明するのではありません。

「その人が、どんな状況の中に置かれていたのか」まで見なければならないということです。

7．では、なぜ参加者は続けたのでしょうか？

ここから、少し難しいところへ進みます。

まず、ミルグラム本人がどのように考えたのかを見ましょう。

1974年（昭和49年）、ミルグラムは一連の研究をまとめた

Obedience to Authority: An Experimental View（オビーディエンス・トゥ・オーソリティ：アン・エクスペリメンタル・ビュー、「権威への服従を実験から考察したもの」という意味）

を出版しました。

日本では『服従の心理』として翻訳されています。

そこで重要になる考え方の一つが、

agentic state（エージェンティック・ステート、日本語では「代理状態」などと訳されます）

です。

少し難しい言葉ですが、意味はこうです。

自分自身が行動を決める主体だと感じる状態から、「自分は権威者の指示を実行しているだけの人間だ」と感じる状態へ移ることです。

American Psychological Association（アメリカン・サイコロジカル・アソシエーション、米国心理学会）の心理学辞典でも、上位の権威の下にいる人が、その権威から出された命令に従わなければならないと感じる心理状態として説明されています。

普通の言葉にすると、

「これは自分で決めてやっている」

ではなく、

「私は言われた仕事をしているだけだ」

という方向へ、責任の感じ方が変わるという考えです。

ただし、ここで非常に大切なことがあります。

代理状態は、ミルグラムが提示した説明であって、「これが服従の原因だと完全に証明された」という意味ではありません。

8．現代の研究では「ただ命令に従っただけではない」という考えもあります

先ほど紹介したミルグラムの「代理状態」に対して、後の研究者たちは別の説明を提案しています。

その代表例が、

engaged followership（エンゲージド・フォロワーシップ、「自分から目的に関わる追従」といった意味）

という考え方です。

Stephen Reicher（スティーヴン・ライカー）やAlexander Haslam（アレクサンダー・ハスラム）らは、

参加者が単に頭を空っぽにして命令へ従ったのではなく、

「これは重要な科学研究だ」という実験者側の目的に自分を重ね、その目的に協力しようとしたため行動を続けた可能性

を指摘しています。

つまり、

「命令されたから仕方なくやった」

だけではなく、

「この研究には意味がある。自分は科学に協力している」

という理解も行動に影響していたのではないか、という説明です。

しかし、この理論も最終回答ではありません。

2018年（平成30年）には、ミルグラム実験の録音資料を詳しく調べた研究者たちから、engaged followershipだけでは説明できず、複数の心理的な過程が関係していた可能性があるという批判も出ています。

ここでの正しい理解は、

「なぜ服従したのかについて、現在も一つの理論だけで完全に決着しているわけではない」

ということです。

科学では、昔の有名な説明であっても、新しい資料や研究によって再検討されます。

むしろ、これこそ科学の大切なところです。

9．「参加者は本当に電気ショックを信じていたのか？」という問題もあります

ここからさらに研究上の難しい問題へ進みます。

ミルグラムの実験が、

「本当に他人が電気ショックを受けていると信じていた人が、それでも命令に従った」

ことを調べる実験であるなら、

参加者が装置を本物だと信じていたかどうかは非常に重要です。

2020年（令和2年）に『Social Psychology Quarterly（ソーシャル・サイコロジー・クォータリー、社会心理学の査読学術誌）』へ掲載されたPerryらの研究では、ミルグラムの助手が残した未公表資料が再分析されました。

その結果、23条件のうち18条件で、

学習者が本当に痛みを受けていると強く信じていた参加者のほうが、完全には信じていなかった参加者より平均的に低い電圧で止まっていた

という傾向が報告されています。

研究者たちは、実験への疑いが「服従しているように見える行動」を増やした可能性を指摘しています。

では、

「ミルグラム実験は全部嘘だった」

のでしょうか。

そこまで言うことも正確ではありません。

実験の信頼性や参加者の信じ方については重要な批判がありますが、それによって直ちに「参加者は全員仕掛けに気づいていた」「研究結果には何の価値もない」と結論づけることはできません。

ここでも必要なのは、

「有名な研究だから無条件に信じる」

でも、

「批判が一つ出たから全部否定する」

でもありません。

どの資料が、何を示していて、どこまでなら言えるのかを分けて考えることです。

10．この実験は、現在ならそのまま実施できるのでしょうか？

現在、ミルグラムの研究を語るうえで避けられないのが研究倫理です。

研究倫理とは簡単に言えば、

研究のためであっても、参加者の安全、尊厳、自由意思を無視してはいけないという原則です。

ミルグラムの実験では、参加者は本当の研究目的を知らされていませんでした。

さらに、参加者の中には発汗、震え、どもり、激しい緊張などを示した人がいました。

電気ショックそのものは偽物でも、

「自分は本当に人を傷つけているかもしれない」と感じた心理的負担は、偽物だったとは言えません。

現在のAmerican Psychological Associationの倫理規定では、研究上の欺瞞を使う場合にも厳しい条件があります。

たとえば、身体的苦痛や深刻な心理的苦痛を起こすと合理的に予想される内容について参加希望者をだましてはならないことや、欺瞞を使った場合には可能な限り早く本当の内容を説明する**debriefing（デブリーフィング、「実験後に研究の本当の目的や仕掛けを説明すること」）**などが定められています。

そのため、1960年代のミルグラム実験を、そのまま現在繰り返すことは倫理的に非常に難しいと考えられています。

これは、

「昔の心理学者は倫理を何も考えていなかった」

という単純な話でもありません。

ミルグラム自身も批判に反論しており、この研究をめぐる議論そのものが、心理学研究で参加者をどのように守るべきかを考える大きな材料になりました。

11．それでも、現代の人も同じように従うのでしょうか？

「それは1960年代の話でしょう？」

そう思うのも自然です。

この疑問を調べた有名な研究が、2009年（平成21年）にJerry M. Burger（ジェリー・M・バーガー）が発表した研究です。

ただし、先ほど説明した研究倫理の問題があるため、450ボルトまで完全に再現したわけではありません。

Burgerは**partial replication（パーシャル・レプリケーション、「部分的な追試」）**を行いました。

追試とは、過去の研究と似た方法でもう一度調べ、同じような結果が得られるか確かめる研究です。

Burgerは70人の成人を対象とし、ミルグラムの実験で学習者が初めて強く中止を求める150ボルト付近までで実験を止める方法を採用しました。

さらに、参加希望者の心理状態を事前に確認したり、臨床心理の専門家を置いたりする安全対策も行っています。

結果、基準となる条件では70％が150ボルトを超えて続けようとし、研究者によって止められました。

対応するミルグラムの条件では82.5％だったため数字自体は低くなっていますが、統計的に明確な差とは判断されませんでした。

ただし、

150ボルトで止めた研究から「現代でも70％が450ボルトまで行く」とは言えません。

ここでも、実際に測ったこと以上の結論へ進まないことが大切です。

12．そして研究は、今も続いています

さらに最近では、2025年（令和7年）に『Scientific Reports（サイエンティフィック・リポーツ、Nature Portfolioが刊行する査読科学誌）』へ、ミルグラム型の実験を現代向けに変更した研究が発表されました。

この研究では、昔の大きなショック装置ではなく、コンピューターにつながった小型装置を使用しています。

また、

大学で「科学研究」として行う場合と、

大学ではない場所で別の目的を掲げて行う場合などを比べ、

場所の権威や「科学のため」という説明が服従へどの程度影響するのかを検討しました。

研究者らは、これらの条件間に統計的に明確な違いを確認できず、全体としてミルグラム型研究で見られてきたのに近い服従行動が見られたと報告しています。

もちろん、この一つの研究だけで、

「2025年の人間も1961年とまったく同じ」

と証明されたわけではありません。

国、文化、参加者の選び方、装置、研究倫理上の制限など、さまざまな条件が異なります。

現在の研究から言えるのは、権威や状況によって人の判断が影響されるという問題は、過去だけの問題として片付けられてはいないということです。

13．ミルグラムの実験から、私たちは何を学べばよいのでしょうか？

ここからは、実験結果そのものではなく、研究を日常生活へ引き寄せた記事上の考察です。

ミルグラム本人が、これから挙げる学校生活の例について述べたわけではありません。

たとえば、あなたが学校で、先輩や先生など立場の強い人から、

「みんなのためだから、あの子を仲間外れにして」

と言われたとします。

最初から、

「相手を徹底的に傷つけなさい」

と言われれば、拒否できるかもしれません。

ところが、

「少し注意するだけ」
↓
「今日は話さなくていい」
↓
「グループから外そう」
↓
「これは本人のためだから」

と小さな行動が積み重なっていったらどうでしょう。

これはミルグラム本人が使った例ではありません。

しかし、研究を日常へ応用して考えるなら、

「権威者から言われたことだから正しい」と、自分で判断する作業を止めないこと

が一つの重要な教訓になります。

ただし、

「権威にはすべて逆らえばよい」

という結論でもありません。

医師の指示、災害時の避難指示、交通ルールなど、社会には合理的な権威や必要な命令もあります。

問題は、

「権威が言った」という事実と、「その指示の内容が正しい」という判断を同じものにしないことです。

「誰が言ったのか」

だけでなく、

「何をするよう求められているのか」

「なぜ必要なのか」

「誰かが不当に傷つかないか」

「別の人に相談できないか」

まで考えることが大切です。

14．ミルグラムが本当に重要なのは「人間は弱い」と証明したからではありません

スタンレー・ミルグラムを、

「普通の人間も簡単に悪人になることを証明した心理学者」

と一言で覚えてしまうと、この研究のもっとも面白い部分を失ってしまいます。

ミルグラムの重要性は、人間の行動を「その人の性格」だけで説明するのではなく、「その人が置かれた社会的状況」から実験的に調べようとしたことにあります。

同じ人でも、

被害者との距離が変わる。

命令する人との距離が変わる。

周囲に反対する人が現れる。

自分が直接手を下すのか、別の人を介するのかが変わる。

すると、行動も変わります。

2014年（平成26年）の21条件・740人を使った再分析でも、このような複数の条件が服従率と関係していることが確認されています。

ですから、

「自分は強い意志を持っているから絶対に大丈夫」

だけでは、十分な対策にならないのかもしれません。

人を守るためには、良い人を育てるだけではなく、間違った命令に「止まる」「疑問を言う」「他の人へ相談する」ことができる仕組みも必要です。

これはミルグラム実験から直接証明された社会制度の結論ではありません。

しかし、状況によって行動が変化するという研究結果を社会へ応用して考えたとき、非常に重要な視点になります。

まとめ｜スタンレー・ミルグラムとは結局どんな人物だったのか

最後に、最初の疑問へ戻りましょう。

スタンレー・ミルグラムとは、人が権威ある人物の命令を受けたとき、自分の良心と命令が衝突してもどこまで従うのかを、実験によって研究したアメリカの社会心理学者です。

1963年（昭和38年）の有名な報告では40人中26人、65％が表示上の最大450ボルトまで操作を続けました。

しかし、

65％は「人類の65％が必ず服従する」という数字ではありません。

条件を変えれば服従率も変化しました。

また、

本物の450ボルトを人へ流した実験でもありません。

ショックは偽物でしたが、参加者の心理的緊張は重要な倫理問題になりました。

そして、

「なぜ従ったのか」についても、ミルグラムの代理状態説だけで現在すべて決着しているわけではありません。

科学への協力意識を重視する「engaged followership」という別の説明、実験をどの程度信じていたのかという問題、複数の心理過程を重視する研究など、現在も議論は続いています。だからこそ、ミルグラムの研究は60年以上経った現在でも興味深いのです。

この実験が私たちに残したのは、

「人間は命令されれば何でもする」

という簡単な答えではありません。

むしろ、

「自分では正しく判断できると思っている人間でも、置かれた状況によって判断や行動は変化する。では、その状況の中でも自分で考え続けるには、何が必要なのか」

という、今も終わっていない問いなのです。

主な確認資料

今回の事実確認では、ブログ記事の転載を根拠にするのではなく、特に次の原典・学術資料を優先しました。

• ミルグラム本人の1963年（昭和38年）原著論文 Behavioral Study of Obedience：
• 21条件・740人を再分析した2014年（平成26年）の Meta-Milgram：
• 2009年（平成21年）のBurgerによる部分的追試：
• 実験への信頼度を再分析した2020年（令和2年）の研究：
• 現在の心理学研究における欺瞞・デブリーフィング等の倫理基準：
• 2025年（令和7年）の現代化された服従研究：
• アイヒマン裁判についての歴史資料：
• ミルグラムの経歴：

本記事は、作者が確認できる範囲で原著論文・大学資料・査読研究・専門機関の資料を照合し、できるだけ正確になるよう構成したものです。ミルグラム実験の意味や服従の仕組みには複数の研究上の解釈があり、この記事の説明だけが唯一の答えではありません。今後、新しい資料の公開や研究の進展によって、現在の理解や評価が修正される可能性もあります。